主在天上的職事，主要有兩方面：代求的職事和牧養的職事。這兩方面的職事並非基督獨自完成，而是將愛主的人，就是在召會生活中的弟兄姊妹，合併到祂天上的職事裡。我們今天雖然在地上生活和事奉，但我們所作的，實際上是在執行主在天上的職事。因此，我們需要被成全，學習如何禱告，以合併到主代求的職事裡；也需要被成全，在小排中盡功用，其中最基本的義務就是牧養和教導。牧養與教導是不可分開的。牧人就是教導者，教導者也是牧人。我們在牧養中教導，也在教導時牧養。小排的首要義務，正是牧養和教導。我們這樣行，就是與主天上的職事配合，與主牧養的職事配合。弟兄姊妹，我們這班在地上如此渺小的人，竟能執行主在天上的職事，這是何等榮耀的一件事！
馬太福音五至七章是國度的憲法，主在山上向門徒頒佈國度憲法，重在啟示諸天之國子民的性質，也可說是國度的性質，講得非常詳細，涵蓋了各個方面。到了第八章，祂就下山，繼續祂地上的職事；八章1節至九章34節是主職事的延續。馬太第八章，主耶穌下了山，有許多群眾跟著祂。從這裡開始，祂行了幾個神蹟，從八章一到十七節，主行了幾個具有時代意義的神蹟。
馬太福音第八章，具有時代意義的神蹟，重點都在於醫治
第一個神蹟(太八2~4)，是關於一個患痲瘋的人。主使他得救的方式是摸他，然後對他說將身體給祭司察看，並獻上禮物。因為這是在過渡時期，所以仍要按舊有的規矩辦理。這人代表猶太人。猶太人如同患了痲瘋，主親自來摸他們，就使他們潔淨了。痲瘋表徵背叛神，特別是背叛神的權柄，包括神所設立的代表權柄；患痲瘋意即失去了與神的交通，也失去了與神子民的交通。主來摸這個人，不僅使他潔淨，更恢復了他與神的交通，也恢復了他與神子民的交通。
第二個神蹟(太八5~13)，是關於一位羅馬百夫長。百夫長是羅馬的軍官，是外邦人。他的僕人病了，主說，我去治好他。百夫長卻說，不需要，因為他認識主的權柄：只要主說一句話，他的僕人就會好了。主便說：「這麼大的信心，我在以色列中，沒有遇見人有過。」第13節，耶穌對百夫長說：「去吧，照你所信的，給你成就了。」主說話了：照著你的信心成就；你有信心嗎？你有信心，就照著你所信的成就。那僕人就在那時得了醫治。
這事例也具有時代意義。主來的時候，本是往以色列家尋找迷失的羊；但猶太人不信，棄絕了主。因著以色列的失腳，救恩便臨到了外邦人。第一個患痲瘋的，是代表猶太人；第二個，則是代表所有的外邦人。癱瘓就是被壓制，被撒但壓制，躺在褥子上，失去了功能。我們原是被壓制的，失去了功能，在靈裡是死的。主只需要一句話，藉著我們的相信，就使我們得著醫治，恢復了我們的功能，也叫我們脫離一切的轄制。今天正是福音傳給外邦人的時代，因此這事例具有時代性的意義。
第三個神蹟，是主到彼得的家，醫治他的岳母。她當時正發燒，主摸她的手，燒就退了，她便起來服事主。發燒的意思是熱衷於神以外一切的人、事、物，卻不是以神為中心。發燒時是躺著的，和癱瘓的人一樣，在神眼中都是半死不活。但是燒退了，她便起來服事耶穌。弟兄姊妹，我們從前都熱衷於很多主以外的事物，主醫治了我們，燒退了之後，就要起來服事主，並且要靈裡火熱。
到了黃昏，有人帶著許多被鬼附的人到主跟前，祂用一句話就把鬼趕出去，也治好了一切患病的人。黃昏是指舊造最末了一個時段，預表千年國的時候。那時，許多被鬼附的都到主跟前，祂用一句話就趕出污靈，醫治一切疾病。被鬼附意思是人落在撒但黑暗的權勢下，身不由己，甚至失去理性。主要將這權勢趕出去，也要醫治一切從舊造來的毛病。最終舊造都要過去，這是一個具有時代意義的神蹟。
我們今天如何經歷主的醫治呢？弟兄姊妹，這需要有主的話，也需要被主摸，同時我們自己也要去摸主。在馬太九章末了，主再次行出具有時代意義的神蹟。祂在去一個管會堂的人家中、要叫他女兒復活的路上，途中有一個患了十二年血漏的婦人，因為摸了主的衣裳，血漏立刻就得了醫治。主當時是在往以色列家的路上，卻先讓一個外邦婦人摸祂、得著醫治，然後才去叫那女孩復活。這些都是具有時代意義的神蹟。今天，主仍然是在往以色列家的路上，我們外邦人正是藉著摸祂而得著醫治。血漏表徵生命的流失，是持續不斷、慢慢的消耗，不是立刻致命的；但這樣的流失會叫人軟弱、消沉。所以，從第八章開始，主行了一系列具有時代意義的神蹟，第九章又繼續重複這個主題，重點都在於醫治。
我們身上有許多毛病，有沒有求主向我們說一句話？在馬太第六章的禱告裡，我們求日用的飲食，今天賜給我們，為著維持生存；但另一方面，我們也需要主的一句話，來醫治我們的不足，醫治我們各方面的疾病。當然，如果我們自己都不知道自己病了，又怎能得著醫治呢？
馬太福音第九章
到了第九章，主來到自己的城裡，就是祂當時所住的迦百農。有人用臥榻抬著一個癱子到祂跟前；這個人之所以癱瘓，是因為罪的緣故。同樣的故事也記載在馬可福音二章3~12節，和路加福音五章18~26節。從馬可和路加的記載，我們可以知道當時屋子裡人太多，無法靠近耶穌，所以他們拆了屋頂，將癱子縋到主面前。主就赦免了他的罪，醫治他，叫他起來行走。是別人把癱子抬來的，他自己沒有能力到主面前，但得醫治之後，他就可以自己走路回家了。這癱子是在家裡得救的。我想問問弟兄姊妹，有多少位是在家裡得救的？本來我們都是癱的，是不是？但是有人將我們抬到小排聚會，抬到他們家裡，我們就得救了。當然我不是抹殺大聚會的價值，但我想強調一點：這裡主是在家裡，有人將一個癱子抬到主面前，他就在家裡得救了。
第二段(太九9~13)講到馬太。馬太是稅吏，他是在稅關上遇見主的，也就是在職場上遇見主。他得救之後就打開家，有小排聚會。這個小排來了很多人，都是他的朋友─許多稅吏和罪人。第10節說，馬太為主大擺筵席，看哪，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和祂的門徒一同坐席。這裡有幾班人：第一，有耶穌。聚會一定需要主，主在那裡坐席。然後有福音朋友，就是那些稅吏和罪人。還有門徒，就是我們。所以小排有主，有我們，還不夠啊！還需要有福音朋友。同樣的事例在馬可福音二章15節也提到：「有好些稅吏和罪人，與耶穌和祂的門徒一同坐席；因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌。」他們跟從耶穌，就是結果子。弟兄姊妹，福音朋友來到這樣的聚會，他們會信主的，不單是信主，還會跟從主。
之後，法利賽人和約翰的門徒來了，他們代表宗教徒。因為他們注重的是宗教規條，不是主自己，不是主的恩典，不是對主的享受，也不是罪人的需要，所以就有許多消極的反應。在這種環境下，主啟示自己是醫生，也是新郎。所以弟兄姊妹，我們在家裡、在屋子裡的聚集，應該是一個能供應基督作醫生、作新郎的聚集。我們的排聚集有沒有這樣的光景？人來到這裡是否得醫治？罪人有他們的難處，他們需要得醫治，甚至連我們自己都需要得醫治，是不是？所以主說：「你去研究，我要的是憐憫，不是祭祀。」當我們在主話的光中，我們要承認一件事：我們都需要蒙憐憫，都需要接受恩典。我們沒有資格定罪人，沒有資格去審判人、批評人。
人來到小排要得醫治
首先我們要認識那個人的情形。你對人有觀察，了解到他的需要，才知道他病在哪裡。換句話說，你要認識人。但怎樣才能認識人呢？你要先除去自己的樑木，才好幫人拔刺。我們自己需要先蒙光照，在神話語的光照中，知道自己真實的情形，才懂得去幫助別人。在小排生活中，弟兄姊妹難免都有問題。你有沒有發現，我們有時不是對症下藥，而是只會給一種藥—全是止痛藥？我們的問題在於：第一，不認識人；第二，沒有經歷主的豐富。你看主，癱瘓的祂醫好，長痲瘋的祂醫好，啞巴祂也能醫好，一切疾病祂都能醫好。我們自己身上的毛病，如果沒有被主醫治過，沒有經歷過主作醫生，我們怎麼能供應基督去醫治人呢？我們的藥房裡有什麼藥可以供應給人？知道人的情形後，你有沒有相應的藥可以給他？如果沒有對應的藥，知道情形也沒用，只能無能為力。
第三，要醫治人，你還要懂得怎樣用藥。你要懂得如何去牧養人：你知道他的情形，你向他表同情，你願意聆聽。我們的神是最有耐性去聆聽人的一位。在約伯記裡，約伯和他的三個朋友，後來加上年輕的以利戶，辯論了三十多章。那麼多消極負面的話，神在那裡做什麼呢？神在聆聽，一直聽，聽到一個地步，祂可以出來說話了。祂說話的時候，不是直接指出約伯的問題，而是將自己啟示出來，反問約伯許多問題。約伯講了很多，但神一發問，約伯就被暴露了，然後他怎麼樣呢？他說：「從前我風聞有你，現在我親眼看見你。因此我在爐灰中懊悔。」從前他是一個自義的人，在神以外建立自己的義，卻不知道自己的不義。神藉著說話暴露他，而神出來說話，就是醫治他，醫治他的無知，他對神只有客觀知識、卻沒有主觀經歷這個病。約伯因此得了醫治。
當人向我們傾訴，我們很快就有反應，給藥方，一條一條地列出來：你去實行吧，去禱告吧，你去如此這般吧。這樣能給人真正的幫助嗎？不一定。《主工人的性格》這本書裡，第一篇就是講學習聽人的話。我們要懂得服事人，第一件事是停下自己，你的靈裡要清明。聽人說話時，要聽他的靈，聽他沒有講出來的話，要懂得把他真實的情形點出來，然後你才能對症下藥。
弟兄姊妹，其實在小排裡面，甚至在個別接觸信徒時，人都是有不同的需要，都需要主的醫治。但是今天主怎麼醫治我們呢？我們要帶人去到主面前去摸主，讓主來摸他，帶人到主的光中來，接受主的話，人才能會得著醫治。我們需要用我們生命的經歷來牧養人，帶人去到至聖所，帶人去到主的面前，不要用我們的經驗來醫治人。真正醫治人的是主自己。
我們的小排有沒有這些光景呢？第一種情況，可能人根本就不跟你說心裡的話，只是表面的你好，我好，但是你知道的，彼此之間的關係是有隔閡的，是不通的。第二種情況就是，他願意溝通，但真的沒有答案，我們真的無能為力，一起禱告好了。但如果他期望你可以給他一些屬靈的幫助，弟兄姊妹，我們能把什麼幫助給別人？我們自己蒙的光照不夠，經歷不夠，儲存不夠，豐富不夠，如何用生命來恢復人？醫治是用生命來醫治、來恢復和復甦。小排應該是醫治人的醫院，召會生活應該是這樣的。盼望主祝福我們的小排生活，主能夠藉著我們小排、藉我們的交通，在這裡摸人，也有主主觀的話幫助人、光照人，甚至有主的權柄。
接下來說到新郎的比喻(太九14~17)。
第一，小排聚會應有享受，享受主作新郎。註解(15節註1)中說到君尊的救主，首先醫治跟從祂的人，然後使他們成為伴友，至終要使他們成為新婦。我們不僅應當把祂當作醫生，好恢復我們的生命，也應當把祂當作新郎，好享受與祂同在的生活。我們的小排有沒有主的同在？主在這裡，你有沒有享受祂的同在呢？我們小排聚會，對主的享受夠不夠？我們來，有吃飯，有唱詩，有代禱，有交通，但我們是不是以主為中心？在那個交通裡面，有沒有叫我們更多享受主，更多激起我們對主的愛？
我們說小排要彼此問，互相答，目的是使我們有交通。交通的中心是誰？是主。我們要一同有分於主的豐富。我們被呼召進到神兒子的交通裡，所以我們操練彼此問、互相答。在這過程中，彼此有沒有真實的交通？聖靈有沒有在我們中間流通？有沒有將我們帶到對主的享受、珍賞、認識裡，從而激起我們對主的愛？醫生是聯於醫治，是生命和憐憫的故事；新郎則是愛的故事。在小排裡，有沒有激起我們對主起初的愛、上好的愛情？我們作了很多，有很多活動，很多環節，也會講許多道理。但如果談到比較內在、生機的方面，弟兄姊妹，我們有沒有主的同在？在小排聚會中，或許很多時候，我們心裡裝的還是自己的工作、家庭，還有許多的煩惱。聚會之前，我們有沒有好好預備自己，讓自己能夠在靈裡，與主的交通是活潑的？不要先要求別人，很多弟兄姊妹都是帶著疲累的身軀來小排的，他們有許多問題要解決，都是病的，甚至像癱瘓了一樣。我們首先需要對付的是自己。我們自己要活過來，要被主醫治，要被靈充滿。我們要被聚集到主的名裡，要應用十字架，要好好呼求主、操練靈，停留在靈裡面。你是帶著主來的，你是在主的同在裡去小排的，你將主的同在帶到這個小排裡的。
第二，說到主是新郎就是要我們愛祂，簡單地享受祂的同在。我們的唱詩、禱告、交通，一切都以主為中心，激起對祂的愛情。交通後，弟兄姊妹覺得飽足，並且得醫治，得供應，裡面興起對主的愛慕，覺得主很豐富，很甜美，覺得主在我們當中運行。人來到小排有沒有被激發起對主的愛，從而激發起對弟兄姊妹的愛？要牧養人，首先你自己要愛主，才可以牧養別人。我們的小排應該是恢復一種對主起初的愛的光景，單單來享受祂的同在，恢復以主作中心，恢復對主的享受，激起對主的愛。
這段話(太九14~17)還要講到四班基督徒。第一班，他們只接受主如未漂過的布，只接受主在肉體時期的為人生活，嘗試模仿祂，結果就失敗。這班人不是真基督徒，因為他們都還沒得救，是摩登派。第二班是基要派，就是接受了主作新衣服。指主經過死而復活之後，成為信主之人的遮蓋，我們的衣服，使我們得著神的稱義，所以他們得救了，有主作他們的義。然而，他們很少認識裡面的生命，裡面的酒。他們穿上基督這外衣，卻沒有喝基督這裡面的酒，缺少對主的享受。
第三班是內裡生命派，是重生得救的基督徒，他們比第二班更往前了，開始享受主作裡面的新酒。雖然有新酒，但他們沒有新皮袋，也就是說，他們有個人的享受和經歷，卻較少、甚至沒有團體生活的一面。第四班就是新皮袋，新皮袋就是有召會生活的基督徒。我們得救了，重生了，接受基督作我們的義，天天否認己，活出主作主觀的義。然後我們在召會生活裡有新酒，享受主的新生命，新鮮的供應，使人振奮。還有皮袋，這皮袋就是召會生活，就是在家裡，在我們的小排裡。在小排裡，弟兄姊妹是一班否認自己的人，我們披戴基督，活出基督，我們享受祂作我們內裡活潑的、新鮮的生命。小排要不要傳福音啊？要不要走出去啊？當然要！但你需要先喝飽了酒，要在靈裡被充滿；被充滿之後，你就會彼此對說，自然就有交通了，之後就會產生福音的行動。我們的小排有沒有這種光景？越交通就越被充滿，不只是講的人有得著，弟兄姊妹都會覺得太好了，我也來呼求主，我也來讀主的話，我也渴望被靈充滿，結果就從我們的腹中流出活水的江河。在小排裡面的酒夠不夠呢？我們供應什麼給人？是新酒嗎？還是只是搬出舊酒來，舊的經歷，十年前我怎麼樣經歷主，這個酒恐怕變成醋了，發酸了。要有新酒，就是有新的經歷，是今週，甚至今天早上，我對主有新鮮的經歷。你沒有新酒，怎麼能使人振奮呢？弟兄姊妹，我們要作一班正常的基督徒，而不是宗教徒。在第九章裡有三班宗教徒，他們都不能達成神的心意。
我們要作一班得主醫治的人，一班跟從祂的人，打開家，過小排生活，過正常的召會生活。在這個新皮袋裡面，我們穿上主作我們的新衣服，喝新酒，彼此激勵；人來到我們當中，能得醫治，得復甦，得供應，得激勵，小排就自然繁增了。
弟兄姊妹，這個有時代的價值！馬太福音第八章和第九章，從開始到結束，都記載了具有時代意義的神蹟。按我的領會，這段話是告訴我們：當我們活在召會生活裡，有酒裝在這個新皮袋裡，我們有這樣的生活，在家裡有這樣的生活，挨家挨戶都是這樣的生活，這就是建造基督身體的路。今天主要得著的是一個時代的器皿，而我們這樣的生活，就有時代的價值！我們這些經營小排的弟兄姊妹，都有時代的價值！因為這個是為著建造基督的身體。
如果我們能這樣來領會，「天可廢，地可棄，小排聚會不可不去」這句話就不是口號。我們這樣來經營小排，建造小排，就能夠建造基督的身體。主就能再回來，新郎就會來迎娶我們。哈利路亞，我們就能夠有份主國度的婚筵，求主祝福我們。
(講於二月三日，本文未經講者審閱)